O estilo pedestre da oratória sacra: Padre Antônio Vieira

Os sermões apresentam como denominação referente ao gênero a característica de ser
cristão, ou seja, um estilo de texto que não foi praticado pelos antigos, sendo assim
modernos no sentido historiográfico. Tomando Padre Antônio Vieira como principal
jesuíta representativo da mentalidade dos seiscentos para tratar sobre os sermões,
destaca-se a diversidade de temas que são trespassados, desde religiosos até as
condições sociais e políticas da época. 

Nascido em Lisboa, Antônio Vieira foi levado para a Bahia aos sete anos de idade e aos 15
anos ingressou na Companhia de Jesus. Em 1635 inicia sua carreira de pregador e
encarregou-se de várias e renomadas tarefas; como um precursor da política recomendava e
apaziguava em seus discursos a população, além de orientar e opinar sobre diversos temas,
de forma a ter sido levado ao exílio e a expulsão diversas vezes.

O legado literário de Antônio Vieira é enorme, possui aproximadamente cerca de
duzentos sermões, milhares de cartas e outros documentos de natureza política. A
eloquência persuasiva em sua oratória sacra se reside, evidentemente na ligação da
vida pública do escritor que se relacionam com sua posição oposta à Inquisição
portuguesa e contra a escravização dos Ameríndios.

No entanto, esse humanismo aparente de Vieira não vai se opõe ao se tratar da
importação de escravos negros africanos. Estas contradições do ideário de Vieira se
contrasta por via de sua dialética e retórica que se baseia na oratória sacra cristã e
medieval. Vieira se apropria da tradição sermonária tradicional para dar motivações a
homens de outro tempo, por isso sua expressão é tão consumada e desenvolvida.

Sermo que em latim é conversa amigável, apresenta como estrutura fundamental:
conceito predicável, exórdio, argumentação e peroração. O sermão desenvolve-se a
partir de um texto bíblico, um conceito predicável, que se complementa com o tema que
o orador pretende desenvolver. O primeiro trabalho do orador é levantar os mistérios e
quanto mais difícil o mistério maior o mérito.

 No sermão do Demônio Mudo, o mistério primeiramente consumado é “Erat Jesus
ejiciens daemonium, et illud erat mutum” (Lc,11.) “Demônio Mudo” utilizado como uma
metáfora para o espelho, que o sermão identifica como vício responsável pela
regeneração do convento em que as freiras se recusam a abdicar do uso do espelho.

Assim, o conceito predicável procura a agudeza, a essência mais profunda dentro do
pensamento divino. Para exprimir estas essências Vieira recorre a processos lógicos
que são muitas vezes etimológicos, gramaticais, analógicos e também silogísticos.

Estas associações dão ao discurso o caráter prático de convencer o ouvinte, portanto,
a sobreposição misteriosa levanta o paradoxo meramente pragmático de uma estrutura
racional que prevê a presença sacra no mundo, transpondo os mistérios da palavra de
Deus, o transcendente sacramenta objetos do mundo sensível de forma a não ser
completamente visível. Assim, cabe ao orador dar visão ao mistério e desvendar com
clareza essa profundidade imensa e invisível.

O desenvolvimento da argumentação pode se dar por meio de numerosos artifícios:
exemplificação, alusão, analogia, dedução, indução, etc. Além das formas de
enunciação caracterizadas pela dramatização do discurso por meio da voz e do corpo
do orador. 

O tempo histórico do sermão apresenta grande influência sobre o gênero, devido ao
fato de os argumentos serem dados de acordo com o ano litúrgico, composto de:
advento, natal e epifania, septuagésimo e sexagésimo, quaresmas e rosário. E também
de temas santos: Advento à Septuagésima, Septuagésima à Ascensão e o da
Ascensão a Pentecostes. Portanto, os temas dos sermões estão associados aos
Evangelhos previstos para as missas.

Após o conceito predicável, é evidenciado o tema, sendo no Sermão do Demônio
Mudo o inimigo das freiras, o demônio mudo significado pelo espelho.  Após sintética
apresentação do tema, o exórdio consiste em apontar que o demônio é silencioso e por
isso mais perigoso que seja, ainda assim é possível se livrar dele. 

Depois há a demonstração da causa por meio de um diálogo: “Então perguntou sua
santidade, que alfaia ou que peça era aquela? Ao que respondeu o Visitador, que o
espelho.”(pg. 339) Diálogo esse que alerta e posteriormente transcorre a um segundo
artigo evangélico: Lucas, 6 que expõe a argumentação do tema fundamental proposto.
Após também utilizar Virgílio e uma analogia entre a perdição de Lúcifer pelo Livro da
Sabedoria , dando provas de que o espelho é um demônio por meio da autoridade da
Bíblia, da filosofia e da poesia. Com ornatos, como: analogias com Eva, Maria, o Livro
Cântico dos cânticos e Espelho de Monges. Exortando e aborrecendo o público,
encerrando com a peroração dada ao desengano da exaltação do espelho como
semelhança somente a Deus e não a própria vaidade.

A encenação da sacralidade com referência e utilização da Retórica Antiga, deu aos
Jesuítas e Padres a exemplificação de um modelo oral essencial para a reativação da
eloquência dos antigos autores. Explorando recursos que demonstram de forma
convincente o poder persuasivo da palavra e a relevância de Padre Antônio Vieira ao
ter sido capaz de evidenciar um período da história. Apontando as condições sociais e
realidades humanas, utilizando um estilo pedestre, ou seja, uma linguagem na qual os
oradores tendem a construir fortes argumentos afetivos, acentuando o modelo
sacramental dos sermões.

Em suma, os discursos pretendem sustentar a presença de Deus e seus efeitos
convincentes. Desse ponto de vista, convém citar o Sermão da Sexagésima, o qual o
Padre critica a ornamentação discursiva presente e do interior da arte retórica ataca os
estilos considerados modernos.

Vieira não critica os recursos retóricos em si, mas a maneira como são utilizados o que
incide sobre o caráter do orador, que pode quebrar o decorum do gênero.

Compreende-se, portanto, que na oratória sacra cabe ao orador examinar os
significados e ordená-los como provas discursivas aptas de mover os afetos e as
razões dos fiéis voltados para o triunfo do corpo místico.